21/5/17

Meng Zi - Fragmentos

14:59


Meng Zi - Fragmentos
Meng Zi

p.147] 3. «Si el rey se pregunta ¿Cómo puedo beneficiar mi reino? Los grandes señores se preguntarán ¿Cómo puedo beneficiar mi casa? Los caballeros y los plebeyos se preguntarán ¿Cómo puedo beneficiarme a mí mismo? Los superiores y los inferiores lucharán por el beneficio y el reino peligrará. En un reino que tiene diez mil carros, el que asesine a su soberano tendrá mil; en un reino que tiene mil carros el que asesine a su soberano tendrá cien. Apoderarse de mil carros entre diez mil y de cien entre mil no es poco, pero si se pone antes el beneficio que la rectitud, no se contentarán si no es con todo.»

p.147] 5. «Si el rey habla de amor a los hombres y de rectitud, ¿para qué tendrá necesidad de hablar de beneficio?»

[pp.151-153] l. El rey Xuan de Qi preguntó: «Se pueden saber las noticias referentes a Huan de Qi y Wen de Jìn. Mencio respondió: «Ninguno de los discípulos de Confucio habló de los asuntos de Huan y Wen, por lo que no se han transmitido a las generaciones posteriores. Yo no los he oído nunca. Si no hablamos de esto, podemos hablar sobre la forma en que deben gobernar los soberanos.»

2. Dijo el rey: «¿De qué forma se puede practicar la virtud para ser un buen rey?.» Mencio respondió: «El que protege a sus súbditos es rey y no se puede impedir que lo sea.»

3. «¿Acaso mi humilde persona», dijo el rey, «es capaz de proteger al pueblo?» Mencio contestó: «Sí.» A lo que el rey objetó a su vez: «¿Cómo sabe el maestro que yo sería capaz?» Mencio dijo: «He oído contar a Hú Hé que su majestad, en una ocasión en que, sentado en el trono, vio pasar por el fondo de la sala a un hombre que arrastraba una vaca, al preguntar para qué era la vaca y recibir la contestación de que era para consagrar una campana con su sangre, dijo: liberadla, no puedo sufrir su aspecto asustado, como el de un hombre sin culpa al que llevan al suplicio. A esto le contestaron: ¿Debe pues ser abandonada la consagración de la campana? Su Majestad dijo: ¿Cómo podría abandonarse?, usad un cordero en lugar de la vaca. Yo no sé si esto es o no verdad.»

4. El rey dijo: «Sí, es cierto.» Mencio prosiguió: «Esta bondad de corazón le permite a su majestad llegar a ser un verdadero rey. El pueblo en general pensó que su majestad quería ahorrar una vaca, pero yo sé que el rey no podía aguantar aquella visión.»

5. El rey dijo: «Lo que el pueblo veía parecía ser la verdad, pero si bien Qi es un país pequeño, ¿cómo podría yo querer ahorrar una vaca? No es esto, sino que no pude soportar su aspecto de miedo, como el de un hombre sin culpa al que llevan al suplicio. Por eso se usó el cordero para la consagración.»

6. Mencio dijo: «Su majestad no debe extrañarse de que el pueblo haya pensado que quería ahorrarse una vaca, ya que al cambiar un animal grande por uno pequeño, ellos ¿cómo podían saberlo? Si su majestad se dolía del que era llevado a la muerte sin culpa, ¿por qué elegir entre una vaca y un cordero?» El rey respondió riendo: «¿Cómo podía ser éste mi verdadero pensamiento? Yo no quería ahorrar riquezas, pero como cambié la vaca por el cordero, es normal que el pueblo pensara que yo era un avaro.»

7. Mencio dijo: «No hay mal en esto, se trata de un artificio de benevolencia. Su Majestad había visto la vaca y no el cordero. El hombre superior en su relación con los animales, si los ha visto vivos no puede soportar verlos muertos, si ha oído sus sonidos de agonía no puede comer su carne. Por ello, el hombre superior se mantiene alejado de sus cocinas.»

[p.154] l2. «Después de pesar se conoce la ligereza y el peso de las cosas, midiendo se conoce su longitud. Así es para todo. El medir nuestro pensamiento es muy importante. Pido que Su Majestad considere esto.»

[p.157] «Supongamos que: El rey tiene hoy música aquí y a las gentes que oyen el sonido de campanas y tambores y el ruido de las flautas les produce una gran alegría y, con aspecto de satisfacción, se dicen unos a otros: Nuestro rey no tiene enfermedad alguna, pues si no, ¿cómo podría escuchar música? Si el rey va de caza y a las gentes que oyen el ruido de carros y caballos, que ven la belleza de plumas y estandartes, les produce una gran alegría, y con aspecto de satisfacción se dicen unos a otros: Nuestro rey no puede tener enfermedad alguna, pues si no, ¿cómo podría cazar? Esto y no otra cosa es alegrarse junto con el pueblo.» 

8. «El que se alegra junto con el pueblo es un verdadero rey.»

[p.160] 6. Hoy día no es lo mismo: los señores viajan y se comen los graneros, los que tienen hambre no comen y los que trabajan no descansan. Todos maldicen y miran de través. En consecuencia, el pueblo hace el mal, las órdenes son desobedecidas y se oprime a las personas, los alimentos se despilfarran como agua y sobrevienen el dejarse llevar, el ir contra corriente, la devastación y la perdición que entristecen a los nobles.

[p.161] 3. El rey dijo: «¿Puedo oír cómo era la política de los reyes antiguos?» Mencio respondió: «Antiguamente, cuando el rey Wén gobernaba Qi, se cultivaba la novena parte de la tierra para el estado, los descendientes de caballeros recibían un salario; se inspeccionaban pasos y mercados, pero no se ponían impuestos, no había prohibiciones para pesas y medidas; no eran castigadas las familias de los criminales; los viudos viejos, sin esposa, las viudas ancianas, sin esposo, los viejos solitarios, sin hijos, y los huérfanos, son las cuatro clases de personas más miserables del mundo y no tienen a quien dirigirse. El rey Wén practicó una política, unas leyes y un humanitarismo que hacían de estas cuatro clases necesariamente las primeras.

[p.164] l. El rey Xuan de Qi preguntó: «¿No es verdad que Tang depuso a Jié y que el rey Wû marchó contra Zhou?» Mencio respondió: «Así está en los anales.» 
2. El rey dijo: «Entonces, ¿puede un súbdito atentar contra su soberano?» 
3. Mencio respondió: «Al que delinque contra la virtud de humanidad se le llama ladrón, al que delinque contra la justicia se le llama bandido. A los ladrones y bandidos se les llama simplemente sujetos. He oído decir que ejecutaron a un sujeto llamado Zhou, pero no que se atentara contra un soberano.»

[p.166] 3. «En nuestros días, el soberano de Yan oprimía a su pueblo, Su Majestad marchó contra él y le venció. El pueblo creía que iba a ser sacado de en medio del agua y del fuego y las gentes vinieron con cestas de comida y jarras de bebida a recibir al ejército de Su Majestad. Pero, si se mata a sus padres e hijos, se aprisiona a sus nietos y hermanos menores, se destruye el templo de los antepasados y se saquean sus vasos de pesado bronce, ¿qué se pensará de ello? Todo el mundo teme la fuerza de Qi. Ahora, con doble territorio, Su Majestad no pone en práctica un gobierno benevolente, esto es lo que pone en movimiento a los soldados de todos los reinos.»

[p.166] l. Los estados de Zou y Lû tuvieron una escaramuza, el duque Mu de Zou preguntó: «Treinta y tres de mis oficiales han muerto y el pueblo no hizo nada para salvarlos, si los condeno a muerte no podré ejecutar a tantos, si no los condeno, ahí quedará su malvada mirada sobre la muerte de sus superiores a los que no salvaron. ¿Qué se puede hacer?»
2. Mencio respondió: «Los años malos y los de hambre, los súbditos de Su Majestad, viejos y débiles, que flotaban en fosos y canales y los fuertes esparcidos por los lugares más lejanos, sumaban varios miles, pero los graneros de Su Majestad estaban llenos. Los funcionarios no decían nada y, así, eran negligentes para con los superiores y dañinos para con los inferiores. Zengzi dijo: ¡Cuidado! ¡cuidado! Lo que de ti sale a ti volverá. Ahora el pueblo ha devuelto lo suyo a estos funcionarios. Majestad, no le maldigáis.»
3. «Si el soberano pone en práctica un gobierno benevolente, el pueblo le amará más que a todo y morirá por sus jefes.»

[p.167-168] l. El duque Wén de Téng preguntó: «Téng es un país pequeño, aun esforzándose al máximo para servir a los países grandes, no se podrá evitar que éstos nos ataquen. ¿Qué se puede hacer en este caso?» Mencio respondió: «Antiguamente, el rey Tài vivía en Bin y los bárbaros Dí le atacaron, les sirvió con pieles y sedas y no evitó sus ataques; les entregó perros y caballos y no evitó sus ataques, les dio perlas y jades y no evitó sus ataques. Reunió entonces a sus ancianos y les dijo: Lo que quieren los Dí es todo mi territorio. He oído decir que el soberano no usa de lo que sirve para alimentar a su pueblo para perjudicarle(1) Hijos míos, ¿qué daño hay en que no tengáis soberano?(2) Yo partiré. Entonces se marchó de Bin, pasó la montaña Liáng y construyó una ciudad al pie del monte Qi en la que habitó. Los habitantes de Bin se dijeron: "Este es un hombre bueno, no podemos perderle", y le siguieron en tan gran número como el de las gentes que acuden al mercado.»

[pp.179-180] l. Mencio dijo: «Todos los hombres tienen un corazón incapaz de soportar los sufrimientos de los otros.»

l80] 2. «Los reyes antiguos tenían el corazón compasivo, por ello practicaban una política igualmente compasiva. Cuando con un corazón compasivo se practica una política igualmente compasiva, el gobierno del mundo es tan fácil como hacer girar algo en la palma de la mano.»
3. «Por ejemplo: si unos hombres ven de pronto que un niño se cae a un pozo, todos sentirían miedo y compasión y esto no sería por ganar el agradecimiento de sus padres, ni porque así ganasen fama entre sus amigos y parientes, ni por miedo a adquirir mal renombre.»
4. «De esto se deduce que, el que no siente compasión, no es hombre, que el que no siente vergüenza y desagrado no es hombre, que el que no siente gratitud y modestia no es hombre y que el que no tiene sentimientos de aprobación o desaprobación no es hombre.»
5. «El sentimiento de compasión está en la base del amor al prójimo. El sentimiento de vergüenza y desagrado está en la base de la rectitud. El sentimiento de gratitud y modestia está en la base de la corrección y los sentimientos de aprobación y desaprobación están en la base de la sabiduría.»
6. «Los hombres tienen estas cuatro bases como tienen sus cuatro extremidades y el que dice que no es capaz de desarrollarlas, es como el que se roba a sí mismo, y el que declara la propia incapacidad al príncipe, es como si estuviera robando al príncipe.»
7. «Todos los hombres poseen estas cuatro bases en su yo, si saben cómo desarrollarlas y llevarlas a su plenitud, serán como el fuego que empieza y toma cuerpo o como la fuente que brota y aumenta su caudal. Si las completan, bastan para proteger el universo; si no las completan, no podrán proteger ni a sus propios poderes.»


1 Es decir, la tierra, que sirve para alimentar al pueblo, no debe ser motivo de que éste muera luchando por ella.

2 Quiere decir que, marchándose él, los Dí dominarán el territorio y pondrán otro soberano, con lo que el pueblo se ahorrará la lucha.


Pensamiento chino
Universidad de Granada


6/5/17

Sankara - La joya suprema del discernimiento

10:10

https://mega.nz/#!Uw4HkBiI!lckQscwW8f3MU6h6mI1-nJI_CQE7PFEGh9Tcc11UrZc

En esta obra, Sankara desarrolla no solamente una metafísica teorético-intuitiva, sino que también concretiza un camino-sendero que puede ser realizado y vivido; de hecho, en el curso del diálogo, Él trata de los medios o instrumentos necesarios para penetrar en el mundo de las causas y para romper las cadenas de las falsas superposiciones producidas por la ignorancia-avidya. Entre ellos, reviste particular importancia viveka, discriminación o discernimiento entre lo real y lo no-real, que otorga el título a la propia Obra: La joya suprema del discernimiento. Una "joya" que ilumina nuestra conciencia con su propia luz y su propia pureza para que pueda vivir la dicha que nace del reconocimiento de nuestra eternidad, perfección y plenitud.

5/5/17

Majjhima Nikāya - Los Sermones Medios del Buddha

9:48

Majjhima Nikāya - Los Sermones Medios del Buddha

El lector tiene en sus manos una magistral traducción directa del pali al castellano del Majjhima Nikāya, una de las principales colecciones de sermones del Buddha histórico.

Los Sermones Medios del Buddha son las enseñanzas que el Buddha predicaba en la India hace 2500 años y forman una parte indispensable del canon budista en lengua pali (la lengua del Buddha). Preservadas durante siglos en los monasterios de Sri Lanka, estas enseñanzas se han ido extendiendo gradualmente por todo el mundo, primero en Oriente y luego en Occidente, donde tanto ha crecido el interés por el budismo.

El presente volumen contiene 50 de los 152 sermones que forman esta colección, agrupados temáticamente y con notas necesarias para facilitar su comprensión. Hasta ahora era muy difícil, por no decir imposible, conocer estos antiquísimos textos en su integridad, ya que existían muy pocas versiones, y la mayoría tomadas de otras traducciones en idiomas europeos. De ahí la importancia de recuperar el mensaje original, acudiendo a las fuentes más cercanas al maestro en el tiempo y en el espacio. Con ello esperamos contribuir al mejor conocimiento de la «Enseñanza del Buddha» tal y como fue recogida por sus primeros discípulos.

3/5/17

Zend Avesta

8:17

Zend Avesta

El nombre de Zoroastro es una forma occidental de la palabra zenda Zarathustra, más tarde Zarathust, Zarduscht, que significaba “estrella de oro”. Cuando luego de las conquistas de Alexandros el Grande, el Oriente empezó a ser conocido en Grecia, se formó una doctrina compuesta de las antiguas creencias de Persia, más supersticiones diversas y filosofía griega, y esta doctrina dio como resultado una montaña de escritos que llevaron el nombre de Zoroastro. Estos escritos circularon muy particularmente en Alejandría. Según Plinio, Hermippos de Esmirna en sus tratados sobre las ciencias ocultas reproducía la esencia de un gran número de versos compuestos, según él o aquellos de quien los tomase, por Zoroastro. También Plinio, Suidas y Eusebio, citan como de Zoroastro obras de astrología, física, y sobre las piedras.

El libro sagrado del zoroastrismo es el Avesta con frecuencia llamado impropiamente Zend-Avesta (palabra viva). Este libro es poco conocido y ello por la simple razón de ser hoy esta religión en otro tiempo tan importante, poco estimada, porque el valor de las doctrinas religiosas ha sido siempre medido, de un modo general, por el número de sus adeptos, y actualmente el mazdeísmo o zoroastrismo con sus pocos más de cien mil seguidores, de los cuales apenas una décima parte viven en el Irán, cuna de Zarathustra (los demás en la India, muy especialmente en Bombay), poca cosa son al lado de los trescientos, cuatrocientos o más millones de seguidores con que cuentan otras religiones tales como el cristianismo, el mahometismo, el hinduismo o el budismo. Es decir, que una vez más una gran religión víctima de las circunstancias históricas y del tiempo, factores que hacen fatal, irremisiblemente, que se cumpla esa ley que quiere que lo que nace tenga, sin excepción, que morir, está en pleno ocaso. Sombra apenas de lo que fue, el mazdeísmo lógico es que sea poco y mal conocido pese a ser madre de las religiones actualmente más importantes de la Tierra.

24/4/17

El sutra de Hui Neng

13:20

El sutra de Hui Neng

Hui Neng (617-713) es una de las figuras principales dentro del budismo zen, y fue el último de los Grandes Maestros Antiguos chinos o maestros fundadores del zen. Da fe del carácter eminente que ocupa dentro de la tradición zen el hecho de que la crónica de su vida y sus discursos es el único documento de estas características que merece el honroso nombre de sutra, título este que en la literatura budista se reserva a las enseñanzas del Buda. Se cuenta que Hui Neng era un leñador analfabeto que alcanzó la iluminación muy joven y que en su madurez predicó la enseñanza, logrando una enorme difusión del budismo durante la dinastía T'ang, una época de gran apogeo cultural. Su exposición del budismo es sencilla, y su mensaje se centra en la inminencia, basada en la penetración directa dentro de la naturaleza esencial de la consciencia. Este volumen recoge dos textos: el Sutra de Hui Neng o Sutra del Altar, en la versión más antigua de las dos que se conocen, atribuida a su discípulo Fa Hai, y los comentarios de Hui Neng al Sutra del Diamante, considerado el texto cumbre del budismo Mahayana, en su primera versión al español. En resumen, un texto imprescindible en el estudio y comprensión del zen en su más pura esencia.

18/4/17

Miscelánea budista - Recopilación de poemas Zen

9:27

Miscelánea budista - Recopilación de poemas Zen

Como se trata de materiales clásicos y muy antiguos no siempre setienen los datos de los autores. Los poemas pertenecen a tres autores: Suzuki, Watts y Deshimaru, los dos primeros son divulgadores a los que, como mucho, se les debe atribuir la traducción de estos poemas, el tercero Deshimaru era un monje dedicado a la difusión del budismo. La primera edición inglesa de Suzuki es de 1949, hace más de cincuenta años.

17/4/17

Lie zi - El libro de la perfecta vacuidad

13:00

Lie zi - El libro de la perfecta vacuidad

El libro de la perfecta vacuidad, conocido en China como Lie zi (nombre del legendario maestro a quien se atribuye), es uno de los tres clásicos del taoísmo filosófico, junto al Libro del Tao o Tao te king y al Zhuang zi. Bien que sea el menos conocido de los tres, su lectura resulta indispensable no sólo para quien aspire a un cumplido acercamiento al fascinante mundo del pensamiento taoísta —valga como ejemplo el capítulo titulado Yang zhu, donde aparece reflejado un muy particular aspecto del taoísmo primitivo, tergiversado o discutido en épocas posteriores—, sino incluso para dotarse de un mínimo bagaje de información, que permita al interesado familiarizarse con historias y relatos que en China brotan por doquier, tanto en el habla popular, como en la literatura antigua y moderna; al punto de haber merecido la atención del mismo Mao Zedong, una de cuyas obras más populares, El viejo tonto que removió las montañas, está directa y cabalmente inspirada en un relato que aparece en este libro.

15/4/17

Satanás, el demiurgo

21:38

Satanás, el demiurgo


1. Y yo, Juan, pregunté al Señor: Cuando Satanás cayó, ¿a qué sitio fue a habitar?


2. Y el Señor me respondió: Mi Padre lo desfiguró a causa de su orgullo, y le arrebató su luz prístina, y su faz se tornó a modo de un hierro enrojecido al fuego, y fue semejante a la del hombre, y, con un solo latigazo de su cola, arrastró a la tercera parte de los ángeles de Dios, y fue lanzado lejos de la sede del Altísimo y de la estancia de los cielos.


3. Y, al descender en el firmamento, no pudo procurarse ningún reposo, ni para él, ni para los que lo acompañaban.


4. Y rogó al Padre, diciendo: Ten compasión de mí, y te lo devolveré todo.


5. Y el Padre tuvo compasión de él, y le concedió reposo, así como a los que lo acompañaban, por espacio de siete días.


6. Y Satanás se instaló en el firmamento, e imperó en el ángel del aire, y en el ángel del agua. Y éstos levantaron la tierra, la cual apareció arriba, y el ángel que dominaba sobre las aguas recibió una corona. Y con la mitad de ella hizo la luz de la luna, y la luz de las estrellas, y con las piedras hizo todas las milicias de las estrellas.


7. Y tomó en seguida a los ángeles por ministros suyos, según el orden establecido en la mansión del Altísimo, y creó el trueno, la lluvia, el granizo y la nieve.


8. Y envió a la tierra a los ángeles, sus ministros. Y mandó a la tierra que produjese todos los volátiles, y todos los reptiles, y los árboles, y las hierbas. Y mandó al mar que produjese los peces y los pájaros del cielo.


9. Y, reflexionando entre sí, quiso hacer al hombre a su imagen, y ordenó al ángel del tercer cielo que entrase en un cuerpo de barro.


10. Y, tomando una porción de este cuerpo, hizo otro cuerpo en forma de mujer, y ordenó al ángel del segundo cielo que entrase en el cuerpo de la mujer.


11. Y los ángeles lloraban, al verse revestidos de una forma mortal y diferente de la que siempre les había correspondido.


12. Mas él los mandó ejecutar la obra carnal en sus cuerpos de barro, sin que ellos comprendiesen que cometían un pecado.


13. Y el autor del mal pensó en formar el Paraíso, e introdujo en él al primer hombre.


14. Y plantó un árbol en medio del Paraíso, y ocultó así su pensamiento, para que los hombres no conociesen su engaño.


15. Y se aproximó a ellos, y les dijo: Comed de todo fruto que esté en el Paraíso, mas no comáis del fruto del árbol del bien y del mal.


16. Y el diablo entró en el cuerpo de la serpiente perversa, y sedujo al ángel que tenía forma de mujer, y en su hermano repercutió la concupiscencia del pecado, y cometió su concupiscencia con Eva en el canto de la serpiente.


17. Y he aquí por qué se llaman hijos del diablo e hijos de la serpiente a los que cometen la concupiscencia del diablo, su padre, hasta la consumación de los siglos.


18. Y, sin tardanza, el diablo inoculó al ángel que estaba en Adán su veneno y su concupiscencia, que engendraron el hijo de la serpiente y el hijo del demonio, hasta la consumación de los siglos.


El Evangelio Cátaro del Seudo Juan

12/4/17

Lao-Tse - Tao Te King, versión de Richard Wilhelm

9:48

Lao-Tsé - Tao Te King, versión de Richard Wilhelm

Lao-Tsé no fundó ninguna escuela. No sintió el deseo ni la necesidad de hacerlo, porque no tenía la intención de difundir una doctrina. Vislumbró las grandes conexiones universales, y vertió dificultosamente lo visto en palabras, dejando a otros espíritus afines de épocas posteriores la tarea de seguir sus indicaciones y de contemplar por sí mismo el conjunto del mundo y las verdades que él descubrió. Lo cierto es que en todos los tiempos han existido pensadores capaces de elevar su visión por encima de los fenómenos pasajeros de la vida humana hacia el eterno sentido del proceso cósmico, cuya grandeza desafía toda conceptualización. Esta versión del Tao Te King, fielmente traducida y comentada por Richard Wilhelm, pone al alcance del lector contemporáneo el mensaje atemporal de Lao-Tsé. Quiera el Tao que en ella encuentre la paz y el alivio que resultan de restarle importancia a la seriedad de la vida, una seriedad que carece de valor esencial intrínseco.

11/4/17

El sutra de Benarés - El primer discurso del Buda

9:24
El sutra de Benarés - El primer discurso del Buda

El Dhammacakkappavattana Sutta es uno de los sutras más importantes del budismo. Todas las tradiciones budistas lo consideran -por unanimidad- el primer discurso pronunciado por el Buddha en Benarés tras su experiencia del Despertar. 

En sólo unas pocas estrofas el sutra expone en un lenguaje poético y sencillo la esencia de las enseñanzas del Buddha, que gravitan alrededor de las "Cuatro Nobles Verdades". En ellas se ofrece un diagnóstico de la crisis existencial en la que nos hallamos sumidos los seres humanos, así como las causas de su origen. Y se expone la buena nueva de la cesación del sufrimiento, gracias a la práctica del "Noble sendero". Comprender las "Cuatro Nobles Verdades" es casi sinónimo de comprender el budismo en su totalidad. Sigue constituyendo a la mejor fórmula para introducirnos en la enseñanza del Buddha.

9/4/17

Padmasambhava - Bardo thodol - El libro tibetano de los muertos

13:21

Padmasambhava  -  Bardo thodol - El libro tibetano de los muertos

El Bardo thodol o Libro de los muertos, antiguo texto del budismo tibetano que describe lo que el difunto se encuentra después de la muerte y antes de asumir una nueva existencia, es uno de los grandes clásicos de la historia espiritual de la humanidad.

Miraré en el espejo del karma - Libro tibetano de los muertos

11:57


Miraré en el espejo del karma - Libro tibetano de los muertos
Las 52 deidades iracundas del Bardo


«Oh hijo de noble familia, escucha. Es tu propio karma lo que estás sufriendo ahora, así que no responsabilices de él a los demás. Es tu propio karma, así que suplica fervientemente a las Tres Joyas, para que te protejan. Si no les imploras y no conoces la meditación del Gran Símbolo, ni meditas en tu yidam, entonces la buena conciencia dentro de ti recordará todas tus buenas acciones y las irá contando con guijarros blancos, y la mala conciencia dentro de ti recordará todas tus malas acciones y las irá contando con guijarros negros. En ese momento estarás muy asustado y aterrorizado, y temblarás y mentirás, diciendo: "No he pecado". Entonces el Señor de la Muerte dirá: "Miraré en el espejo del karma", y cuando mire en el espejo de tus pecados y virtudes, al punto aparecerá allí todo reflejado de forma clara y distinta, de modo que, aunque hayas mentido, no te servirá de nada. Entonces el Señor de la Muerte te arrastrará por una cuerda atada alrededor de tu cuello, y te cortará la cabeza, te arrancará el corazón, te sacará las entrañas, lamerá tu cerebro, beberá tu sangre, comerá tu carne y roerá tus huesos; pero no puedes morir, así que aunque tu cuerpo sea despedazado, te recuperarás.

  »Ser cortado una y otra vez causa extremo dolor, así que no temas cuando los guijarros blancos sean contados, no mientas y no temas al Señor de la Muerte. Puesto que eres un cuerpo mental, no puedes morir aun cuando parezca que te matan y te despedazan. Eres realmente la forma natural de la vacuidad, de modo que no debes tener miedo. Los Señores de la Muerte son las formas naturales de la vacuidad, tus propias proyecciones confusas, y tú eres vacuidad, un cuerpo mental de tendencias inconscientes. La vacuidad no puede dañar a la vacuidad, lo indeterminado no puede dañar a lo indeterminado. Los Señores Externos de la Muerte, las divinidades, los malos espíritus, el demonio con cabeza de toro y todo lo demás, no tienen más realidad que la de tus propias proyecciones confusas, así que reconócelo como tal. En ese momento, reconoce que todo eso es el bardo.

  »Medita sobre el samadhi del Gran Símbolo. Si no sabes cómo meditar, mira detenidamente la naturaleza de lo que te hace tener miedo, y verás la vacuidad que no tiene naturaleza ninguna: esto es lo que se llama el dharmakaya. Pero esta vacuidad no es negación, su esencia es la conciencia transcendente, tan lúcida y deslumbrante que da miedo pensar en ella: ésta es la mente del sambhogakaya. La vacuidad y la luminosidad no son dos cosas separadas, sino que la naturaleza de la vacuidad es luminosidad y la naturaleza de la luminosidad es vacuidad. Ahora la indivisible vacuidad-luminosidad, la mente desnuda, es despojada de todo y mora en su estado increado; este es el svabhavikakaya. Su energía natural surge en todas partes sin obstrucción: éste es el compasivo nirmanakaya.

  »Oh hijo de noble familia, mira así sin distracción. Tan pronto como comprendas, alcanzarás la iluminación completa en los cuatro kayas. No te distraigas. Esta es la línea divisoria que separa a los buddhas de los seres sensibles. Se dice de este momento: "En un instante, se separan; en un instante, se alcanza la iluminación completa".

  »Hasta ayer, has estado distraído, y no has reconocido nada del estado de bardo aparecido ante ti y tienes mucho miedo. Si estás distraído ahora, la cuerda de la compasión se cortará e irás a un lugar en el que ya no hay liberación, así que sé cuidadoso.»


Bardo Thodol (Libro Tibetano de los muertos)
Traducción: Agustín López y María Tabuyo